Combats pour les chiffres
Identités et politique : le
recensement russe de 2002 dans la région Volga-Oural
Intervention orale :
Association for the Study of Nationalities
8ème
Convention annuelle
3 avril
2003
Columbia
University
New York
Xavier Le Torrivellec
Recommandation : ne pas citer sans
autorisation de l’auteur
« Je travaille toute la nuit pour assurer la sécurité du recenseur chargé de la gare. Je ne reçois aucune prime mais je suis heureux. Depuis deux jours j’ai un fils. Et il est arrivé à temps pour se faire recenser ». Ces mots n’ont pas été rapportés par l’officier recenseur A. P. Tchekhov à la fin du 19e siècle. Ils font partie de l’histoire du premier recensement russe post-soviétique[1]. Le représentant de l’Etat russe qui les prononce est un habitant de Sibaj - la capitale « nationale »[2] de la république du Bachkortostan[3]. Peu touchées par les migrations des 18e et 19e siècles, les districts méridionaux apparaissent à la fin des années 1970 comme un conservatoire de l’ethnicité bachkire. Avec l’effacement de la croyance idéologique officielle[4], des rivalités nationalistes émergent peu à peu. Le point de friction entre académiciens bachkirs et tatars est la situation identitaire dans le nord-ouest de la république bachkire.
Cette région tampon entre la Volga urbaine[5] et l’Oural nomade est historiquement une zone de mélanges. Le premier recensement russe de 1897 y relève une nette prédominance de l’autodénomination bachkire[6]. Mais l’époque n’est pas à la focalisation sur les appartenances ethniques - socialement insignifiantes et dont il est aisé de changer. Seule l’identité musulmane est pertinente parmi les Türks des provinces russes de Qazan et d’Oufa[7]. L’unité se brise lorsqu’à travers la pensée moderniste djadide[8] les communautés locales s’approprient les catégories modernes du national. Le jeune nationalisme bachkir triomphe en 1919[9]. Soucieux de contrer les velléités hégémoniques des élites tatares, Lénine autorise par le décret du 4 juin 1922 le doublement du territoire et de la population de la Malaja Baškirja [Petite Bachkirie]. Le ressentiment tatar se dissipera d’autant moins par la suite que la politique nationale de l’affirmative action empire[10] accorde une préférence aux populations éponymes[11]. Le retrait du statut de narodnost’ aux Krjašeny[12] en 1926 et l’élimination des Michars et des Tiptars[13] de la liste des nationalités en 1939 déclenchent de vastes mouvements de redistributions : le pourcentage de Bachkirs augmente à chaque recensement entre 1939 et 1979[14].
Dans les années 1970, une doctrine ethno-nationale vient justifier l’enracinement local des élites bureaucratiques promues par L. Brejnev[15]. En 1978, sous la pression des factions clientélistes du sud, la langue tatare perd son statut de troisième langue officielle dans la nouvelle Constitution de la RSSA de Bachkirie, tandis que l’enseignement du bachkir est imposé dans toutes les localités rurales du nord-ouest[16]. Alors que la pratique dominante avait consisté jusqu’alors à dissocier pratique linguistique et nationalité, la nouvelle théorie consiste à proposer les Bachkirs des régions reculées de l’Oural comme archétypes culturels et linguistiques de l’« ethnie » bachkire dans son ensemble. Cette politique de « bachkirisation » eut pour conséquence le retour à l’ethnonyme « Tatars » d’une part importante des populations auparavant inscrites dans la catégorie « Bachkirs ». La déclaration de souveraineté comme « droit du peuple bachkir à l’autodétermination »[17] constitue le point final d’un long processus de construction étatique. Le Bachkortostan offre alors le cas unique d’une république de la Fédération de Russie où la nationalité titulaire n’occupe en termes démographiques que la troisième position[18]. Mais l’arrivée au pouvoir de M. Rahimov[19] marque la victoire des technocrates de l’économie – les neftjaniki [pétroliers] - et la prise de contrôle par les méridionaux du potentiel économique bachkir. La faiblesse de l’Etat eltsinien lui permet en outre de conquérir un pouvoir littéralement féodal dans une fédération asymétrique et contractuelle. Ses seuls opposants sont les membres actifs des mouvements nationaux russes et tatars, apparus sur la scène politique au début des années 1990. Les accusations de discrimination portées par ce « parti ethnique »[20] sont reprises et amplifiées par les nationalistes tatars de Qazan. Pourtant de chaque côté de la frontière, les gouvernements neutralisent les mouvements trop radicaux et s’entendent pour maintenir « l’amitié des deux républiques sœurs du Tatarstan et du Bachkortostan »[21].
Or depuis 1999, cet équilibre est menacé. Pour établir sa « verticale du pouvoir », V. Poutine s’attaque aux privilèges des républiques nationales[22]. Loin de susciter un rapprochement, la crispation des responsables locaux sur la doctrine soviétique de l’ethno-fédéralisme envenime les relations de voisinage. Prétexte à ces tensions entre Oufa et Qazan, le recensement d’octobre 2002 se rattache aussi à des évolutions de longue durée. Dans notre article, le choix est fait de déconstruire l’objet « recensement » afin de le saisir au plus proche de ce qu’il a pu représenter pour les individus concernés. D’un côté, la prégnance du conservatisme a poussé à l’inertie, à la reprise des anciens schémas interprétatifs. Il s’agissait à Oufa non pas de penser une rupture symbolique – l’insistance à Moscou sur le bilan fourni par le premier recensement post-soviétique – mais bien d’établir une continuité. Les milieux nationalistes ont accueilli l’opération statistique avec leurs credo des périodes électorales. De l’autre côté, le recensement a véritablement fait événement ; il a eu l’immense mérite de produire de l’inattendu. Sans en avoir forcément pris conscience, l’individu a pu détourner la grille administrativement imposée par l’Etat. Des identités imprévues sont venues désavouer la traditionnelle vision ethnographique, résidu d’une perception coloniale des individus. Et l’objectif initial d’obtenir un « nouveau portrait de la société »[23] a été finalement atteint.
De
l’administratif à la mémoire, le recensement
(fédéral) comme objet (local)
L’Etat et les
nations
Instrument de gestion administrative de l’Etat, le recensement est aussi un pur produit de son époque. Dans le cas russe, en 2002, l’approche ethnique du territoire l’a encore une fois emporté sur une représentation en termes de citoyenneté. Il y a trois ans, le retrait de l’indication de la nationalité sur les passeports russes avait été refusé à Oufa et à Qazan. Moscou avait finalement du y accepter l’inclusion d’une page en langue bachkire et tatare. Des enjeux scientifiques ont également joué en faveur du maintien de la catégorie nationale dans le questionnaire du recensement[24]. Et en définitive la population est apparue attachée à une catégorie familière[25].
Ce fut donc sur la dimension personnelle de l’appartenance ethnique que l’esprit du temps libéral trouva à s’incarner. Dans les règlements, les instructions, les articles de presse et les discours des maîtres d’œuvre du recensement… on a partout insisté sur la liberté garantie à chacun de répondre comme bon lui semblerait à la question sur la nationalité. Si la méthode de l’autodéclaration par l’enquêté avait été retenu lors des recensements précédents, elle se trouvait toujours explicitement assujettie à une vérité supérieure[26]. En octobre 2002, pour la première fois, l’Etat se place volontairement en retrait, comme garant public d’un choix subjectif. Et à écouter les agents recenseurs, la phrase qu’ils eurent le plus souvent à répéter fut celle-ci : « nous inscrivons ce que vous dites, nous n’avons plus besoin du passeport ». D’une manière générale, le principe de liberté individuelle a servi de guide au législateur russe. Au point que le souci de protéger la vie privée a parfois semblé aller à l’encontre de l’intérêt collectif[27].
Parmi les raisons de cette libéralisation, on trouve évidemment le souci de l’Etat fédéral de réduire la force d’attraction des appartenances intermédiaires. Ce ne sont ni le Russe (russkij), ni le Bachkir ni non plus le krjašen qu’il appelait à « s’inscrire dans l’histoire de la Russie »[28]. C’est le citoyen russe (rossijskij) qu’il cherchait au-delà d’eux : se faire recenser non pour se soumettre mais pour participer en conscience au changement social, « à l’auto-organisation de la société »[29]. L’orientation libérale a été décisive à toutes les étapes du recensement : s’adressant à la société – aux individus comme aux groupes – et lui demandant de se compter, l’Etat reconnaissait l’existence en dehors de lui d’un corps social autonome. Et tout en restant garants de la scientificité du calcul, les ethnologues de l’Institut d’ethnographie et d’anthropologie (IEA) ont opté pour une liste élargie des nationalités[30].
Les administrations locales furent chargées de réaliser concrètement l’opération de recensement. Mais « simple exécutant » [31] de la volonté du ministère, le directeur du comité républicain aux statistiques (Goskomstat) se trouvait être en même temps en situation d’étroite dépendance à l’égard du pouvoir bachkir. Et comme en 1926, celui-ci eut son mot à dire[32]. Si à de rares exceptions près[33] aucune contestation sérieuse ne s’est élevée à Oufa contre le recensement, tel ne fut pas le cas à Qazan. La « docilité » bachkire ne s’explique pas seulement par une différence d’attitudes face au pouvoir central[34] ou vis-à-vis de V. Poutine[35]. Le gouvernement bachkir n’avait pas d’aussi bonnes raisons pour résister. Au Tatarstan, unis contre la liste des nationalités présentée par l’IEA, responsables politiques et représentants nationaux menacèrent de boycotter l’opération. Dans leur esprit, la valeur du choix individuel était moindre que celle d’un pourcentage majoritaire des Tatars au Tatarstan. Or le retour d’anciennes catégories nationales – Tatars de Sibérie, Tatars de Crimée, Krjašeny – risquait de fractionner l’ « indivisible » nation tatare[36]. De là à y lire une volonté délibérée du centre d’entamer la légitimité du régime tatar il n’y avait qu’un pas que de nombreux acteurs n’hésitèrent pas à franchir[37]. Les arguments présentés par V. Zorin - ministre russe des nationalités – n’ont pas convaincu[38]. La seule concession obtenue par les deux républiques de la Volga et de l’Oural fut de pouvoir traiter elles-mêmes les résultats du recensement. C’est finalement avec une autonomie administrative que le centre fédéral les intégrait à son projet d’inspiration libérale.
En réalité, chaque camp – fédéral/local - espérait tirer profit de cet événement statistique. En récoltant un peu de la légitimité étatique dont il serait porteur, mais surtout en le transformant en instrument de leur propre politique. La première constatation que nous avons pu faire sur le terrain fut le sérieux avec lequel la république bachkire se préparait au recensement. Dès l’an 2000 un programme d’action fut adopté, qui répartissait les compétences, encadrait l’activité des médias[39] et planifiait à tous les échelons le travail des administrations. Tout a commencé par la remise en ordre du territoire : dans chaque village la numérotation des maisons a été revue, et les habitants furent appelés à baptiser les nouvelles rues. Les écoles[40] et les mosquées[41] ont été mobilisées. Et le 8 février 2002, M. Rahimov décide, en considération de sa « haute importance pour l’Etat », de récompenser le district qui organiserait la meilleure « campagne de recensement »[42]. A ses yeux « il s’agit de l’un de ces rares événements qui loin de diviser, unit les individus ».
Une telle Union sacrée autour du recensement devait fatalement déboucher sur des excès de zèle. Précieux pour assurer la réussite matérielle de l’opération, les puissants leviers administratifs ont aussi permis de contrôler et d’inhiber les populations villageoises[43]. Mais si la permanence des anciennes structures sociales a favorisé le retour de réflexes propres à ces périodes d’exception que sont les élections, seule l’agressivité des acteurs nationalistes a pu déclencher une telle crise politique dans la région Volga-Oural. Une déclaration de Kh. Išmuratov a enflammé les esprits des opposants tatars[44]. Pour eux, le doute n’était plus permis sur le fait que le pouvoir ne s’engageait massivement dans le recensement que pour assurer la victoire démographique de la nationalité éponyme.
Le recensement comme objet de
mémoires
Avant de revenir sur la chronologie des événements, il convient de s’arrêter un instant sur la vision qu’avaient du recensement les acteurs les plus indociles au pouvoir central. Pour surmonter l’épreuve et éviter l’émergence de tout discours alternatif, les nationalistes ont cherché à monopoliser le traitement de l’événement. Partisans de l’approche substantialiste de l’ethnicité, réfractaires à toute pensée de double appartenance, ils ne parlèrent que de stocks et de flux d’unités ethniques. L’enjeu de la guerre des chiffres était politique[45]. Par une dialectique à la fois traditionnelle et excessivement pragmatique, le poids politique fut mis en rapport direct avec le poids démographique[46]. Et comme à leur habitude, les deux intelligentsias - radicale et officielle - se sont réparties les tâches. Les accusations réciproques de « génocide »[47] ont ainsi pu reposer sur des argumentaires « scientifiques ».
En plus d’une lecture comptable, les ennemis partageaient une même loyauté à l’égard de leur passé. En effet, les recensements de 1979 et de 1989 ont servi de points de référence aux avant-gardes nationales bachkire et tatare pour convaincre les populations indécises du nord-ouest de leur véritable identité[48]. Celle-ci devait être « bachkire » pour retrouver les 73 mille Bachkirs « disparus » entre 1979 et 1989[49] ; ou définitivement « tatare », à la suite logique du recensement « démocratique » de 1989[50]. Les efforts historiographiques visaient à retrouver l’histoire « vraie » de ceux qui de « toute éternité » étaient soit bachkirs soit tatars. Mêlant la pratique à la théorie, les idéologues s’engagèrent en personne dans cette œuvre de persuasion. À partir de janvier 2002, beaucoup d’articles publiés dans la presse bachkire reviennent en détail sur les origines nomades des populations des districts occidentaux. Et à compter du printemps, les leaders nationaux décident d’aller au peuple. Ils partent dans les villages pour « convertir »[51]. Ils sont entraînés par leur désir de participer à la fabrication de l’histoire. En un certain sens, ils sont eux aussi convaincus de l’avancée du règne de l’autonomie. Mais plutôt que de miser sur l’individu, ils préfèrent accompagner les groupes ethniques vers leur destin politique. Ce qui leur permet de se présenter en légitimes porte-parole.
A travers ces quelques exemples, il apparaît que la doctrine ethno-nationale est à son tour victime des chocs répétés d’une modernité en marche. Et dans la mesure où l’appartenance ne va plus de soi, le discours ethniciste est contraint de s’adapter pour rester persuasif. Assimilant une partie des valeurs individualistes, il se fait plaidoyer pour l’authenticité[52]. L’apprenti néo-nationaliste prend acte de la privatisation de la mémoire – conséquence de la disparition de la mémoire comme matrice de l’histoire[53]. Il se fait l’avocat de la mémoire privée et exige de chacun qu’il se souvienne de son appartenance ethnique. Mais ce faisant il entre sans s’en rendre compte en contradiction avec lui-même. En réalité, si l’individu a « oublié » sa véritable appartenance, c’est bien parce qu’elle ne lui ressemble plus et qu’il en est détaché. Il ne reste alors plus aux gardiens de l’ethnicité qu’à parcourir sans relâche les zones de flou identitaire, et d’y prêcher le retour au monde des appartenances. De guerre des chiffres et des substances, l’affrontement nationaliste s’est mué en choc des sermons.
La politique des
identités : le recensement (russe) comme moment (tataro-bachkir)
L’élection du recensement
En plus d’être un objet mis en forme, critiqué et réalisé – bref l’aboutissement d’une décision politique -, le recensement fut aussi et tout simplement un instant singulier, un moment de l’histoire russe. Or le saisir dans sa temporalité permet de relativiser certaines observations et d’en mieux cerner les logiques internes. Les congrès nationaux – rassemblements temporaires de représentants d’une nationalité - ont joué par exemple un rôle crucial dans la montée de la crise. Le mois d’août 2002 sert ainsi de ligne de partage entre deux périodes : à la campagne électorale des partis ethniques succède une phase d’exacerbation des tensions entre gouvernements.
En décembre 2001, le député tatar F.Safiullin intervient lors de la discussion à la Douma du projet de loi sur le recensement. Il dénonce un complot qui viserait à diviser le peuple tatar. Ce sera le point de départ d’une campagne de presse en vue d’obtenir la modification de la liste des nationalités. Or l’affirmation de l’unité tatare a pour corollaire chez les historiens de Qazan la dénonciation de l’artificialité de la langue et de la nationalité bachkires[54]. En février 2002, l’éviction par M. Rahimov d’un maire de nationalité tatare souleva un tollé général dans les milieux d’opposition[55]. Quelques jours plus tard, A. Giniatullin expliquait que des deux dangers qui menacent les Tatars de Bachkirie le plus grave n’est pas « le divorce des Krjašeny mais la « bachkirisation » du peuple tatar »[56]. Sa déclaration est approuvée le 6 avril 2002 lors d’un congrès du TOC. Pour prévenir la fraude, les 71 délégués se chargent de « conseiller » la population[57]. Une demande de soutien est adressée à Qazan. Dix jours plus tard, un membre du gouvernement tatar se rend à Oktjabr’skij, dans le nord-ouest de la Bachkirie[58]. Pour calmer le jeu, le président bachkir réaffirme publiquement que « la définition de l’identité ethnique est une affaire personnelle ». La décision du Goskomstat de retirer la question de la langue maternelle n’a pas été commentée lors du congrès des Bachkirs du Tatarstan en juillet 2002. Ce qui explique peut-être la popularité de l’exemple bachkir dans les journaux fédéraux[59]. Et c’est de plus en plus de l’extérieur que les opposants locaux attendent leur « salut »[60]. Durant l’été les campagnes de propagande s’intensifient : le 20 août, c’est au tour d’E. Sulejmanov de se rendre à l’ouest[61].
Pour la première fois dans l’histoire des républiques nationales, un président russe acceptait de se rendre dans la capitale tatare le jour anniversaire de sa déclaration de souveraineté. Le 30 août 2002, V. Poutine se trouve à Qazan pour participer au III Congrès mondial des Tatars. Organisé par le gouvernement tatar, la manifestation réunit plus de 560 délégués. Dès l’ouverture, les critiques pleuvent contre les tendances centralisatrices et contre le sort réservé aux Tatars par l’IEA. C’est dans cette atmosphère déjà pesante que va éclater un scandale retentissant. Un représentant tatar de Bachkirie prend la parole devant V. Poutine, M. Šajmiev et M. Rahimov. Après avoir redit l’impossibilité pour les Tatars d’étudier leur langue maternelle, N. Hoseinov[62] conclut qu’ « être tatar au Bachkortostan n’est pas facile ». A ce moment-là, M. Rahimov aurait « fait la grimace »[63]. De retour à Oufa, le président bachkir donne des ordres. Réaffirmant la neutralité de l’administration statistique, A. M. Ganiev s’élève contre la politisation du recensement[64]. Sur les ondes, les reportages se multiplient qui vantent les mérites de l’identité Krjašen. Parmi les activistes bachkirs, la colère est à son comble. M. Šajmiev se retrouve au cœur de la polémique, accusé d’avoir tout manigancé. Le 18 septembre 2002, les participants à une conférence « contre la falsification de l’histoire du Bachkortostan » renvoient aux historiens tatars la responsabilité d’avoir « initier la crise »[65]. Enfin, début octobre, Kh. Išmuratov interdit l’entrée du territoire bachkir à l’ensemble d’Etat tatar de chanson et de danse[66]. Du côté du Tatarstan, on ne cherche pas l’apaisement. Lors d’un passage à Tcheliabinsk, M. Šajmiev affirme que « nous, Tatars sommes un seul peuple ». Jamais les relations entre les deux présidents de la Volga et de l’Oural n’avaient été aussi mauvaises qu’à la veille du recensement d’octobre 2002.
Une autre nouveauté fut la radicalisation du nationalisme tatar de Bachkirie. En effet, une certaine confusion était perceptible au sein des élites tatares. Alors que leurs homologues de Qazan se soulevaient contre le « néo-impérialisme » moscovite, elles cherchaient à en tirer profit pour renforcer localement leurs positions. Englués dans leurs contradictions, les sympathisants du TOC ont préféré la fuite en avant. Cherchant à contrer les effets du retrait de la question sur la langue maternelle, et exacerbant la lecture substantialiste des identités, ils n’ont pas hésité à jouer consciemment avec le feu rhétorique des violences interethniques[67].
L’événement en
déroulement
A l’écart de ces paroles extrêmes, le recensement s’est déroulé de façon routinière et pacifique. Et en dépit de quelques aberrations administratives[68], le district s’est révélé être un cadre territorial parfaitement adapté aux nécessités du recensement. En ce qui concerne les populations rurales, l’accueil réservé aux agents recenseurs[69] témoigne de l’image positive dont il a bénéficié[70]. Sa couverture par les médias fédéraux a été durement critiquée[71]. Un fait social global fut en effet l’important engagement en faveur de la réussite de l’opération[72]. Période de festivités et de cohésion villageoise, le recensement fut souvent considéré comme un instant privilégié, précieux témoignage d’un sentiment de vivre-ensemble[73].
Moment de dévoilement, le recensement a révélé une dimension souvent cachée du lien politique. Au cours de notre mission, rares furent les villageois qui s’intéressèrent à l’actualité des relations interethniques. S’exprimait plutôt une condamnation diffuse des exagérations venues de la ville. Par contre, les consciences étaient claires quant à la dimension étatique de l’opération statistique. Et l’Etat souverain qui les interrogeait était bien l’Etat fédéral. Particulièrement perceptible chez les personnes âgées – qui leur vie durant eurent à supporter le poids d’un Etat excessif – ce sentiment d’appartenance s’élargissait à de larges couches sociales. L’Etat se rendait plus proche et attentif en abandonnant le masque de ses administrateurs pour celui plus attrayant de ses agents recenseurs[74]. Et une fierté du devoir accompli emplissait souvent les personnes recensées. En participant ainsi à une œuvre d’intérêt général, l’individu retrouvait une place de citoyen[75].
Un tel enthousiasme n’a pas suffi à éviter erreurs et confusions. A la relative inexpérience des recenseurs – majoritairement recrutés parmi le personnel des bibliothèques – est venu s’ajouter la complexité du questionnaire[76]. Les instructions relatives à la question 9.2 les invitaient à indiquer la langue maternelle de la personne interrogée. Or très souvent, soit la question n’était pas posée, soit le recenseur l’interprétait à sa manière[77]. Les recensés ont eux aussi fait un usage immodéré de toutes ces imprécisions[78]. Finalement, les résultats obtenus sur les questions des langues parlées ne semblent guère exploitables.
L’individu en autonomie : le recensement (collectif)
comme geste (individuel)
Le recensement des identités
Soumis au cadre rigide posé par les questions du recensement, l’individu a néanmoins pu faire acte d’indépendance. Libre de ses réponses, il a pu se bricoler une identité. Les nombreux cas de familles issus de mariages mixtes sont caractéristiques de ce phénomène[79]. Parallèlement des revendications communautaires ont profité de l’occasion pour s’exprimer[80]. Il est apparu que l’inadéquation entre le découpage ethnique et les identifications individuelles a été le plus souvent résolue au bénéfice des secondes. Les anciennes représentations identitaires perdent progressivement de leur sens au profit de nouvelles combinaisons. Même sans connaître les résultats définitifs, on peut déjà dire qu’en Bachkirie le recensement de 2002 aura marqué une augmentation notable de l’ « abstentionnisme ethnique », c’est-à-dire de cette pratique du refus délibéré de se définir tel qu’on le devrait, en se rapportant à une seule couleur - comme sur les vieilles cartes des ethnographes soviétiques[81].
De manière tout à fait significative, ces expérimentations ont trouvé une voix pour les défendre. En effet, la crise ethno-politique de l’automne semble avoir renforcé certaines tendances à la modération, au dépassement politique des divisions ethniques. Même si elle est encore naïvement formulée, la (pré)vision d’une fusion « postmoderne » des ethnies türkes entre en résonance avec un certain état présent de la nouvelle diversité sociale. Dotée d’une indéniable capacité de persuasion, cette pensée relève de l’utopie créatrice, elle ouvre sur un avenir différent[82].
S’ils ne peuvent être saisis que dans l’espace des pratiques quotidiennes - ou lors d’événements massifs comme un recensement - ces phénomènes de fluidité identitaire renvoient en même temps à la longue durée de l’histoire[83]. Et par rapport à l’histoire des territoires, il semble qu’il ne soit pas anodin que le « phénomène » Krjašen soit apparu justement là où le terrain des appartenances est le moins ferme, dans le nord-ouest de la république bachkire.
à
la recherche des Krjašeny
Plus que s’appesantir sur les calculs anti-tatars qui ont
certainement accompagné la réintroduction des Krjašeny
dans la liste des nationalités[84],
il importe de comprendre la nature et la portée d’une telle
décision[85].
Pour une part elle fut imposée au gouvernement russe sous la pression de communautés locales[86] soucieuses d’obtenir certains droits culturels. En termes symboliques, il s’agissait aussi pour l’Etat fédéral de corriger une injustice, en revenant sur la décision prise en 1926 par Staline de priver les Krjašeny du statut de narod. L’accomplissement en direct d’un devoir de mémoire fut certainement pour beaucoup dans le succès médiatique de ces « Tatars orthodoxes »[87]. Mais pareil « réveil » de l’histoire s’explique avant tout par l’engagement d’acteurs individuels dans l’espace imaginaire de la « culture » krjašen : « depuis quelques temps, les jeunes d’ici ont commencé à s’intéresser à leurs origines, ils veulent leur nation »[88]. Ils ne sont plus sensibles à une appartenance qui s’imposerait à eux de l’extérieur ; le choix d’une identité est leur affaire[89]. Convaincue de la légitimité de sa préférence, une jeune fille de Bakaly n’a pas hésité à exiger des recenseurs qu’ils annulent la réponse donnée pour elle par ses parents et l’inscrivent non comme tatare mais comme Krjašen.
D’autre part, les motivations religieuses sont inefficaces
pour expliquer cette réappropriation : membres d’une
société en voie de rapide sécularisation, les Krjašeny ne sont pas plus croyants que leurs
cousins russes ou tatars. Au contraire, c’est bien l’effacement du religieux
qui est à la source de cette quête identitaire, de ce besoin de
sens. On se trouve ici devant un phénomène typiquement
post-moderne de sortie de la religion[90].
Ce processus place les personnes touchées en décalage par rapport
à leur environnement social immédiat. La jeune fille ne sait pas
précisément ce qui la distingue d’une tatare. Est-ce la langue,
la religion, l’histoire… ou même - selon certains[91] -
le caractère ? Mais en réalité, à la
différence justement des Tatars qui l’observent avec condescendance, peu
lui importe. En s’allégeant de l’appartenance, elle a quitté le
règne de la substance, et peut-être celui de la croyance en
l’unicité de la vérité.
Si le cas des Krjašeny est exemplaire, c’est parce qu’il fut le point de coïncidence entre une revendication locale et une proposition fédérale. En délégitimant la grille ethnique, l’élan libéral du recensement a provoqué la radicalisation des mouvements nationaux. Et parce qu’en continuité avec l’héritage soviétique, les leaders nationalistes monopolisent l’opposition politique, ces rivalités nationales ont mené à un degré inédit de tension les relations entre les deux républiques türkophones de la région Volga-Oural. Or l’entrée dans l’ère du pluralisme social signifie l’effacement - après celui de la domination idéologique du communisme - des sous-idéologies nationales. Le choc risque d’être particulièrement traumatisant. Mais plus que le danger d’une surenchère nationaliste et d’éventuels conflits, le danger principal réside dans l’absence de pluralisme politique. Si les groupes ethniques ont pu servir pendant trente ans de substitut à la société civile, l’autoritarisme de M. Rahimov, en contraignant ses adversaires à la radicalité, a inhibé l’esprit civique de ses citoyens. Considérer sa récente décision d’instaurer un pouvoir parlementaire comme un signe d’ouverture serait faire un pari risqué sur l’avenir. Il reste en tout cas que le recensement a joué un rôle décisif de cristallisation. A travers lui des potentialités se sont exprimées qui sont propres à une époque de globalisation. L’automne 2002 aura marqué pour la Russie non pas une entrée tardive dans la modernité mais l’entrée dans la modernité tardive.
Paris, le 15 mars 2002
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© Xavier Le Torrivellec
EHESS-Paris
Le Bachkortostan en Russie
Source :
Composition
nationale en 1989
